D?gager la Conscience de ses objets

D?gager la Conscience de ses objets

Revenons ?… il y a quelques jours, lorsque j’ai d?crit le processus du neti-neti l’enfant qui se diff?rencie de sa m?re… et il atteint un certain… stade dans l’enfance avec un sentiment de soi clairement d?fini : « je suis le corps ». Je ne suis nettement pas le corps de ma m?re. Je ne suis pas le berceau, je ne suis pas la chambre, je ne suis pas les sons ambiants, je suis ce corps. Donc, ?a, c’est le… le stade …jusqu’o? la nature nous a d?velopp?s. C’est le stade o? s’arr?te la plupart des gens. Donc, ce que nous faisons ici, c’est simplement de poursuivre ce processus de nous diff?rencier de notre exp?rience objective.

Et au lieu d’aboutir au stade « je suis le corps », et non le monde. Dans l’exp?rience du b?b?, il fusionne avec le monde, l’exp?rience de l’enfant est « je suis le corps », puis cela devient l’exp?rience de l’adulte mais…. notre processus ici est de continuer ce processus de s?paration jusqu’? revenir ? … Nous nous distinguons de tout ce qui est objectif, et nous r?alisons : je suis la Conscience. Ce n’est pas « je, le corps » qui est conscient du monde, c’est « je, la Conscience » qui suis conscient du corps et du monde ou du corps, du mental et du monde.

 

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Donc, le « je, la Conscience » qui est conscient du corps, mental et le monde n’est pas… Ce n’est pas le soi s?par?. Le soi s?par? est l’entit? illusoire qui semble voir le jour lorsque la Conscience se m?lange au corps ou aux limitations qui appartiennent au corps donc, lorsque ces limitations qui rel?vent du corps sont surimpos?es ? la Conscience, on obtient cette entit? que l’on appelle le soi s?par?, et le soi s?par? se sent conscient mais il se sent ?galement limit?. La raison pour laquelle il se sent conscient, c’est qu’il est fait de la Conscience, et la raison pour laquelle il se sent limit?e, c’est que les limitations du corps lui ont ?t? surimpos?es.

Donc, le soi s?par? est un m?lange de la Conscience le seul et v?ritable soi de la pure Conscience, plus les limites du corps.

Et cela cr?e l’entit? illusoire autour de laquelle gravite la vie de la plupart des gens. Donc, « je, la Conscience » n’est pas le soi s?par?. Lorsque nous continuons de nous s?parer de l’exp?rience et qu’il y a la reconnaissance « je suis la Conscience », et par la suite, nous r?fl?chissons sur la nature de la Conscience ou plut?t la Conscience demeure en elle, en tant qu’elle-m?me et est lib?r?e des limitations du corps, nous aboutissons ? cette reconnaissance : je suis la Conscience infinie. Je, la Conscience, suis ind?pendante, pure, Je ne suis pas m?lang?e avec quelque chose d’autre que moi-m?me.

Donc, il ne s’agit plus du soi s?par?, Le soi s?par? est le m?lange de la Conscience plus le corps, la Conscience s’est ? pr?sent s?par? du corps, « je suis pure Conscience ». Par « pure », j’entends non m?lang? avec le corps et le mental, Donc, ce n’est plus le soi s?par?, mais il reste encore – et j’en arrive plus pr?cis?ment ? ta question – il y a encore une distinction entre la Conscience et ses objets.

Donc la position « je suis la Conscience infinie » est une position d’?veil.

Mais il y a encore des objets ou ou encore l’apparition d’objets qui semblent ?tre s?par?s et distincts de la Conscience, de fait, nous pourrions l’appeler une « dualit? ?clair?e ». o? nous nous sommes reconnus ?tre la Conscience infinie, mais il y a encore les objets, les pens?es, les sensations et les perceptions dont nous sommes conscients.

D’accord ? C’?tait l?, votre question, ? propos de la distinction entre la Conscience et ses objets.

Votre question ?tait : est-ce que la Conscience qui est consciente des objets est le soi s?par? ? Eh bien, cela correspond ? une ?tape interm?diaire. Donc, ce que l’on fait dans nos yoga-m?ditations, ce que l’on faisait ce matin, c’est d’?liminer cette distinction apparente entre la Conscience et ses objets. En fait, nous n’abolissons pas cette distinction parce que d?s le d?part, ils n’ont jamais ?t? distincts. La distinction entre la Conscience et ses objets a ?t? surimpos?e ? notre exp?rience. Mais elle ?tait n?cessaire, en tant qu’?tape interm?diaire, pour s?parer la Conscience de la masse homog?ne de l’exp?rience, qui correspond ? l’exp?rience des b?b?s, des animaux, car sans ce processus de s?paration, il n’y a que l’exp?rience. Il n’y a qu’une masse d’exp?rience, c’est la fa?on dont les animaux vivent l’exp?rience, ou encore un b?b?.

Donc, il y a ce processus de s?paration, o? nous aboutissons tout d’abord ? la reconnaissance « je suis le corps », Puis, nous prenons du recul et nous r?alisons que « je suis la Conscience », puis nous reculons encore plus et nous r?alisons « je suis la Conscience infinie ».

Donc, au stade du nourrisson, la Conscience fusionne avec l’exp?rience, et au travers du processus du neti-neti, la Conscience se d?semm?le de l’exp?rience, et ? un certain moment, elle reconna?t sa nature: je suis la Conscience infinie. Mais nous devons alors revenir aux objets dont nous nous ?tions s?par?s et cette fois-ci, au lieu que la Conscience se perde dans l’exp?rience comme c’est le cas pour le nourrisson, et pour l’animal cette fois, l’exp?rience se perd dans la Conscience. Et la contemplation que nous avons faite ce matin est cette… nous effectuions cette dissolution de l’exp?rience dans la Conscience. Donc, nous avons explor? les pens?es, les sensations et les perceptions et nous avons r?alis? qu’ils n’?taient autre que la Conscience.

Donc, dans ce cas…

dans le cas du b?b? et de l’animal, la Conscience se fond ou est perdue dans l’exp?rience. et nous disons : il n’y a que l’exp?rience. C’est l’?tat pr?-ego?que. Puis, l’ego est s?par? : l’?veil, la reconnaissance de la Conscience infinie. Et ensuite, dans la sadhana « post-?veil », l’exp?rience se fond dans la Conscience, et alors nous abolissons ? nouveau la distinction entre la Conscience et ses objets, ce qui semble pr?senter des similarit?s avec l’?tat pr?-?go?que, mais c’est plut?t un ?tat post-ego?que.

Et ?a, c’est le parach?vement de…de… la reconnaissance de notre v?ritable nature, pas seulement en l’absence d’exp?rience objective mais au milieu de l’exp?rience objective. Dans les deux cas, il n’y a qu’une seule chose : dans le cas du b?b?, il y a seulement l’exp?rience, et dans le cas de celui qui a reconnu sa v?ritable nature, il n’y a que la Conscience. Elles semblent ?tre pareilles.

C’est comme deux personnes qui regardent la t?l?. L’une des personnes dit « je vois un paysage », l’autre personne dit « je vois un ?cran ». Tous les deux voient exactement la m?me chose. Mais leur interpr?tation fait que l’un voit un paysage et l’autre voit un ?cran. Donc c’est pourquoi la… R?alisation du Soi est parfois assimil?e ? l’?tat d’un enfant.

Parce qu’il existe des similarit?s. Mais c’est une erreur de croire que nous revenons ? l’?tat pre-ego?que de l’enfance. Nous ne r?gressons pas ? un ?tat pre-ego?que, nous ?voluons vers une reconnaissance post-ego?que. C’est pourquoi, dans la tradition Zen, par exemple, ils disent que pour commencer, les rivi?res sont des rivi?res, et les montagnes sont des montagnes.

?tape interm?diaire : les rivi?res ne sont plus des rivi?res et les montagnes ne sont plus des montagnes.

Mais dans le dernier stade, les rivi?res sont ? nouveau des rivi?res et les montagnes sont ? nouveau des montagnes, autrement dit, elles ressemblent au premier stade, elles semblent identiques.

Mais dans le premier cas, les rivi?res et les montagnes sont faites d’une chose que l’on appelle mati?re, et dans le dernier cas, elles sont faites d’une chose que l’on appelle Conscience. D’accord… Donc… En gros, dans cette m?ditation, tu nous as ramen? ?… La m?ditation… nous avons commenc? ce matin, en fait, il y avait deux parties, dans la premi?re partie de la m?ditation de ce matin nous nous ?tablissions en tant que la pr?sence de la Conscience infinie, ?tre conscient d’?tre conscient, la conscience ne se quittant jamais elle-m?me, je r?-?tablissais que ce que je suis essentiellement, c’est ?tre conscient.

Et cette exp?rience d’?tre simplement conscient est sans limites.

Puis nous visualisons l’exp?rience d’?tre conscient comme ?tant un espace nous avons ajout? la qualit? d’espace ? l’exp?rience d’?tre conscient, donc nous nous ressentons ?tre comme l’espace vacant de la Conscience. et nous avons tout d’abord commenc? ? explorer les pens?es qui apparaissaient dans cet espace vide; et plus nous explorions de plus pr?s nos pens?es nous r?alisons, en fait, lorsque nous touchons vraiment la substance dont sont faites nos pens?es elle n’est que Conscience, tout ce qu’il y a, c’est la Conscience. Et pareil lorsque nous avons commenc? ? bouger les doigts, l’exp?rience du corps est une vibration qui appara?t dans la Conscience et qui est faite de la Conscience et de m?me pour les sons et les vues…

Donc bien que la premi?re partie de la m?ditation de ce matin avait pour but de r?-?tablir la pr?sence de la Conscience, c’?tait en r?alit? un pr?lude ? ce qui allait suivre.

L’objet principal de la m?ditation de ce matin ?tait… ?tait de voir que penser, sentir, percevoir ne sont que la Conscience elle-m?me. Autrement dit, nous abolissions l’apparente… nous faisons fondre l’exp?rience dans la Conscience. Je n’avais jamais fait l’exp?rience de ?a et c’est une exp?rience tellement intime et il n’y a pas ….

de quelconque moi l?, il n’y a que l’exp?rience, c’est vraiment tr?s beau..

Source: Youtube

D?gager la Conscience de ses objets

Revenons ?… il y a quelques jours, lorsque j’ai d?crit le processus du neti-neti l’enfant qui se diff?rencie de sa m?re… et il atteint un certain… stade dans l’enfance avec un sentiment de soi clairement d?fini : « je suis le corps ». Je ne suis nettement pas le corps de ma m?re. Je ne suis pas le berceau, je ne suis pas la chambre, je ne suis pas les sons ambiants, je suis ce corps. Donc, ?a, c’est le… le stade …jusqu’o? la nature nous a d?velopp?s. C’est le stade o? s’arr?te la plupart des gens. Donc, ce que nous faisons ici, c’est simplement de poursuivre ce processus de nous diff?rencier de notre exp?rience objective.

Et au lieu d’aboutir au stade « je suis le corps », et non le monde. Dans l’exp?rience du b?b?, il fusionne avec le monde, l’exp?rience de l’enfant est « je suis le corps », puis cela devient l’exp?rience de l’adulte mais…. notre processus ici est de continuer ce processus de s?paration jusqu’? revenir ? … Nous nous distinguons de tout ce qui est objectif, et nous r?alisons : je suis la Conscience. Ce n’est pas « je, le corps » qui est conscient du monde, c’est « je, la Conscience » qui suis conscient du corps et du monde ou du corps, du mental et du monde.

 

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Donc, le « je, la Conscience » qui est conscient du corps, mental et le monde n’est pas… Ce n’est pas le soi s?par?. Le soi s?par? est l’entit? illusoire qui semble voir le jour lorsque la Conscience se m?lange au corps ou aux limitations qui appartiennent au corps donc, lorsque ces limitations qui rel?vent du corps sont surimpos?es ? la Conscience, on obtient cette entit? que l’on appelle le soi s?par?, et le soi s?par? se sent conscient mais il se sent ?galement limit?. La raison pour laquelle il se sent conscient, c’est qu’il est fait de la Conscience, et la raison pour laquelle il se sent limit?e, c’est que les limitations du corps lui ont ?t? surimpos?es.

Donc, le soi s?par? est un m?lange de la Conscience le seul et v?ritable soi de la pure Conscience, plus les limites du corps.

Et cela cr?e l’entit? illusoire autour de laquelle gravite la vie de la plupart des gens. Donc, « je, la Conscience » n’est pas le soi s?par?. Lorsque nous continuons de nous s?parer de l’exp?rience et qu’il y a la reconnaissance « je suis la Conscience », et par la suite, nous r?fl?chissons sur la nature de la Conscience ou plut?t la Conscience demeure en elle, en tant qu’elle-m?me et est lib?r?e des limitations du corps, nous aboutissons ? cette reconnaissance : je suis la Conscience infinie. Je, la Conscience, suis ind?pendante, pure, Je ne suis pas m?lang?e avec quelque chose d’autre que moi-m?me.

Donc, il ne s’agit plus du soi s?par?, Le soi s?par? est le m?lange de la Conscience plus le corps, la Conscience s’est ? pr?sent s?par? du corps, « je suis pure Conscience ». Par « pure », j’entends non m?lang? avec le corps et le mental, Donc, ce n’est plus le soi s?par?, mais il reste encore – et j’en arrive plus pr?cis?ment ? ta question – il y a encore une distinction entre la Conscience et ses objets.

Donc la position « je suis la Conscience infinie » est une position d’?veil.

Mais il y a encore des objets ou ou encore l’apparition d’objets qui semblent ?tre s?par?s et distincts de la Conscience, de fait, nous pourrions l’appeler une « dualit? ?clair?e ». o? nous nous sommes reconnus ?tre la Conscience infinie, mais il y a encore les objets, les pens?es, les sensations et les perceptions dont nous sommes conscients.

D’accord ? C’?tait l?, votre question, ? propos de la distinction entre la Conscience et ses objets.

Votre question ?tait : est-ce que la Conscience qui est consciente des objets est le soi s?par? ? Eh bien, cela correspond ? une ?tape interm?diaire. Donc, ce que l’on fait dans nos yoga-m?ditations, ce que l’on faisait ce matin, c’est d’?liminer cette distinction apparente entre la Conscience et ses objets. En fait, nous n’abolissons pas cette distinction parce que d?s le d?part, ils n’ont jamais ?t? distincts. La distinction entre la Conscience et ses objets a ?t? surimpos?e ? notre exp?rience. Mais elle ?tait n?cessaire, en tant qu’?tape interm?diaire, pour s?parer la Conscience de la masse homog?ne de l’exp?rience, qui correspond ? l’exp?rience des b?b?s, des animaux, car sans ce processus de s?paration, il n’y a que l’exp?rience. Il n’y a qu’une masse d’exp?rience, c’est la fa?on dont les animaux vivent l’exp?rience, ou encore un b?b?.

Donc, il y a ce processus de s?paration, o? nous aboutissons tout d’abord ? la reconnaissance « je suis le corps », Puis, nous prenons du recul et nous r?alisons que « je suis la Conscience », puis nous reculons encore plus et nous r?alisons « je suis la Conscience infinie ».

Donc, au stade du nourrisson, la Conscience fusionne avec l’exp?rience, et au travers du processus du neti-neti, la Conscience se d?semm?le de l’exp?rience, et ? un certain moment, elle reconna?t sa nature: je suis la Conscience infinie. Mais nous devons alors revenir aux objets dont nous nous ?tions s?par?s et cette fois-ci, au lieu que la Conscience se perde dans l’exp?rience comme c’est le cas pour le nourrisson, et pour l’animal cette fois, l’exp?rience se perd dans la Conscience. Et la contemplation que nous avons faite ce matin est cette… nous effectuions cette dissolution de l’exp?rience dans la Conscience. Donc, nous avons explor? les pens?es, les sensations et les perceptions et nous avons r?alis? qu’ils n’?taient autre que la Conscience.

Donc, dans ce cas…

dans le cas du b?b? et de l’animal, la Conscience se fond ou est perdue dans l’exp?rience. et nous disons : il n’y a que l’exp?rience. C’est l’?tat pr?-ego?que. Puis, l’ego est s?par? : l’?veil, la reconnaissance de la Conscience infinie. Et ensuite, dans la sadhana « post-?veil », l’exp?rience se fond dans la Conscience, et alors nous abolissons ? nouveau la distinction entre la Conscience et ses objets, ce qui semble pr?senter des similarit?s avec l’?tat pr?-?go?que, mais c’est plut?t un ?tat post-ego?que.

Et ?a, c’est le parach?vement de…de… la reconnaissance de notre v?ritable nature, pas seulement en l’absence d’exp?rience objective mais au milieu de l’exp?rience objective. Dans les deux cas, il n’y a qu’une seule chose : dans le cas du b?b?, il y a seulement l’exp?rience, et dans le cas de celui qui a reconnu sa v?ritable nature, il n’y a que la Conscience. Elles semblent ?tre pareilles.

C’est comme deux personnes qui regardent la t?l?. L’une des personnes dit « je vois un paysage », l’autre personne dit « je vois un ?cran ». Tous les deux voient exactement la m?me chose. Mais leur interpr?tation fait que l’un voit un paysage et l’autre voit un ?cran. Donc c’est pourquoi la… R?alisation du Soi est parfois assimil?e ? l’?tat d’un enfant.

Parce qu’il existe des similarit?s. Mais c’est une erreur de croire que nous revenons ? l’?tat pre-ego?que de l’enfance. Nous ne r?gressons pas ? un ?tat pre-ego?que, nous ?voluons vers une reconnaissance post-ego?que. C’est pourquoi, dans la tradition Zen, par exemple, ils disent que pour commencer, les rivi?res sont des rivi?res, et les montagnes sont des montagnes.

?tape interm?diaire : les rivi?res ne sont plus des rivi?res et les montagnes ne sont plus des montagnes.

Mais dans le dernier stade, les rivi?res sont ? nouveau des rivi?res et les montagnes sont ? nouveau des montagnes, autrement dit, elles ressemblent au premier stade, elles semblent identiques.

Mais dans le premier cas, les rivi?res et les montagnes sont faites d’une chose que l’on appelle mati?re, et dans le dernier cas, elles sont faites d’une chose que l’on appelle Conscience. D’accord… Donc… En gros, dans cette m?ditation, tu nous as ramen? ?… La m?ditation… nous avons commenc? ce matin, en fait, il y avait deux parties, dans la premi?re partie de la m?ditation de ce matin nous nous ?tablissions en tant que la pr?sence de la Conscience infinie, ?tre conscient d’?tre conscient, la conscience ne se quittant jamais elle-m?me, je r?-?tablissais que ce que je suis essentiellement, c’est ?tre conscient.

Et cette exp?rience d’?tre simplement conscient est sans limites.

Puis nous visualisons l’exp?rience d’?tre conscient comme ?tant un espace nous avons ajout? la qualit? d’espace ? l’exp?rience d’?tre conscient, donc nous nous ressentons ?tre comme l’espace vacant de la Conscience. et nous avons tout d’abord commenc? ? explorer les pens?es qui apparaissaient dans cet espace vide; et plus nous explorions de plus pr?s nos pens?es nous r?alisons, en fait, lorsque nous touchons vraiment la substance dont sont faites nos pens?es elle n’est que Conscience, tout ce qu’il y a, c’est la Conscience. Et pareil lorsque nous avons commenc? ? bouger les doigts, l’exp?rience du corps est une vibration qui appara?t dans la Conscience et qui est faite de la Conscience et de m?me pour les sons et les vues…

Donc bien que la premi?re partie de la m?ditation de ce matin avait pour but de r?-?tablir la pr?sence de la Conscience, c’?tait en r?alit? un pr?lude ? ce qui allait suivre.

L’objet principal de la m?ditation de ce matin ?tait… ?tait de voir que penser, sentir, percevoir ne sont que la Conscience elle-m?me. Autrement dit, nous abolissions l’apparente… nous faisons fondre l’exp?rience dans la Conscience. Je n’avais jamais fait l’exp?rience de ?a et c’est une exp?rience tellement intime et il n’y a pas ….

de quelconque moi l?, il n’y a que l’exp?rience, c’est vraiment tr?s beau..

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Christophe Daroux est engagé dans le domaine du développement personnel depuis près de 30 ans maintenant . Certifié Master en Hypnose Ericksonienne, en Hypnose Humaniste et en PNL (Programmation Neurolinguistique) à l'Institut Français d'Hypnose Ericksonienne (IFHE Paris) formé? directement par son fondateur Olivier Lockert.


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